ヴィトゲンシュタイン「論理哲学論考」を読む

以前のこのブログで「ウィトゲンシュタイン『論理哲学論考』を読む」を読んだのですが、今回はその大元の、ヴィトゲンシュタインの「論理哲学論考」を読みましたので、その感想などをご紹介いたしましょう。

1. ヴィトゲンシュタインの偏屈ぶり

まずこの本、はっきり言って、普通の人が読むような本ではありません。それが文庫本になるというのが、まず、理解できないのですが、岩波文庫のこの本、2003年の初版で、2006年7月25日に第11刷を発行しております。つまり、結構売れているんだ! 今の日本に変な奴が多いこと、大いに驚きではあります。って、他人のことを言えないのですが、、、

で、本日ご紹介いたしますのは、その内容も、なのですが、この本の際立った特長、といいますか、著者ヴィトゲンシュタインのユニークさに触れないわけにはまいりません。

まず、出だし、「序」の最初の部分で、一発がつんとやってくれます。

おそらく本書は、ここに表されている思想―ないしそれに類似した思想―をすでに自ら考えたことのある人だけに理解されるだろう。―それゆえこれは教科書ではない。―理解してくれた一人の読者を喜ばしえたならば、目的は果たされたことになる。

まずここで、ヴィトゲンシュタインは、この本が理解されるであろう、とは全く期待しておりません。で、最後では以下のように述べます。

6.54 私を理解する人は、私の命題を通り抜け―その上に立ち―それを乗り越え、最後にそれがナンセンスであると気づく。そのようにして私の諸命題は解明を行う。(いわば、梯子をのぼりきった者は梯子を投げ捨てねばならない。)

私の諸命題を葬りさること。そのとき世界を正しく見るだろう。

7 語りえぬものについては、沈黙せねばならない。

まあ、これでこの難解な本を、最初から最後まで読んでしまったというわけにはいきませんが、それにしてもこのヴィトゲンシュタインの偏屈ぶりはすごい

で、このあとに、「バートランド・ラッセルによる解説」というのが付いているのですが、これを巡るお話(訳者の野矢茂樹氏による)には、唖然とさせられます。それによりますと、無名のヴィトゲンシュタインの本を出版させるため、哲学者として名を成していたラッセル卿が、自らが序文を書くという条件で出版させたとのこと。この序文に対して、ヴィトゲンシュタインは大いに不満であったとのことです。つまり、序文が間違っている、というわけですね。

で、実は、賢者として名高いラッセル卿も、その序文において、ヴィトゲンシュタインの思想を間違って理解していたとのこと。まあ、ヴィトゲンシュタインの文句は理由があることではあるのですが、それにしてもなあ、と思いますよねえ、普通なら。

2. 論理を扱う

さて、その内容ですが、まず、ヴィトゲンシュタインは「本書は哲学の諸問題を扱っており」というのですが、「論理哲学論考」という表題から明らかなように、「論理」を扱う書物である、という側面が強いのですね。

で、「論理」というものに対する私の認識を明らかにしておきますと、「論理は人が頭で考えたこと、ないし、その筋道」でして、人の主観に属するもの、ないしフッサール的「客観」、すなわち主観の他者と共通と確信されている部分、に属するものです。

ヴィトゲンシュタインは「本書に表された思想が真理であることは侵しがたく決定的であると思われる」と述べるのですが、哲学と銘打つためには、その真理の性格についても語る必要があったのではないか、と思います。

まず、本書が論理学の書物として優れていることは確かなのでしょうが、この点は私の関心外でして、論理なり真実なり世界なりを人がどのように認識するか、という点からこの本を読んでみたいと思います。

さて、本文の最初の部分で、ヴィトゲンシュタインは次のように世界を規定いたします。

1 世界は成立している事柄の総体である。
1.1 世界は事実の総体であり、ものの総体ではない。
1.11 世界は諸事実によって、そしてそれが事実のすべてであることによって、規定されている。
……
1.13 論理空間の中にある諸事実、それが世界である。

つまり、論理哲学の対象となります世界は、ものの総体ではなく事実の総体でして、それも、論理空間の中にある諸事実である、というのですね。このような考え方はさほど特異なものではなく、たとえば、先日のこのブログで、ポアンカレの「科学の価値」を読みましたが、その中でポアンカレは客観について次のように語っています。

たとえば、外的なものは、そのために客観的なものという言葉が作られたのであるが、それはまさに客観的なものであって、見えたかと思うとたちまち逃げ去って捕らえることのできない外見なのではない。客観的な対象は、単に感覚の寄り集まったものであるばかりでなく、常住普遍な絆によって結び付けられた集まりなのである。外界の事物において客観的なものはこの絆であり、またこの絆のみなのである。そして、この絆こそは、すなわち、関連のことなのである。

つまり、外界の事物において客観的なものとは、単なる外見ではなく、人の知識体系の中における事物の位置付けである、ということなのですね。で、この概念が他者と共有されることが客観の条件である、とポアンカレは説きます。

一方のヴィトゲンシュタインが追求するものは、論理そのものであり、いったん世界を規定した後は、この世界の内部で論理を語る、という作業を続けるわけですが、ヴィトゲンシュタインの論理学の詳細に踏み込むことは、このブログでは遠慮したいと思います。もちろん、この本の真の価値は、このブログで触れていない部分にある、ということは否定いたしませんが。

3. 語りえぬもの

さて、物理学者が、外界の事物そのものと、これに対して人々が見出す概念(すなわち知識体系との関連性)を同一視する傾向がある、ということを以前のこのブログで書きました。この混同が、人間原理の元になっておりまして、人が観測できようができまいが、混沌としての外界は存在するとしか言いようがありません。観客のいない劇場でも、宇宙は劇を演じつづける、というわけです。

もちろん、そこにさまざまな概念を見出すのは、精神的働きのなせるわざであり、精神的な働きが介在しない宇宙は、名前もなく、区切りもない、混沌という以外に表現のしようのない存在なのですね。

そして、精神的働きが存在していても、語りえぬものについては、沈黙せねばならない、つまり、その精神的主体が知りえない事物については語ることができません

だから、シュレディンガーの猫は、生きているか死んでいるか、観察するまではわかりませんし、光子がどのような軌道を通ったか、などというようなことも、それを知りえないのであれば語りえません。

で、このような考えを推し進めると、独我論唯心論にとらわれるリスクがありまして、ヴィトゲンシュタインも独我論と同一の立場にたっているように見受けられます。この部分を以下に引用しましょう。

5.632 主体は世界に属さない。それは世界の限界である。
5.633 世界の中のどこに形而上学的な主体が認められうるのか。
……
5.64 ここにおいて、独我論を徹底すると純粋な実在論と一致することが見てとられる。独我論の自我は広がりを欠いた点にまで縮退し、自我に対応する実在が残される。
5.641 それゆえ、哲学において、自我について心理学的にではなく論じうる意味が確かにある。

自我は、「世界は私の世界である」ということを通して、哲学に入り込む。

哲学的自我は人間ではなく、人間の身体でも、心理学が扱うような人間の心でもない。それは形而上学的主体、すなわち世界の―部分ではなく―限界なのである。

ここで、「純粋な実在論」には訳注がついておりまして、これによりますと、「実在を主観から独立にあるものとして捉える立場」と書かれているのですが、ここは、デカルト流の、「我思うゆえに我あり」ではないかと、私は、解釈いたします。

結局のところ、ここでヴィトゲンシュタインが述べておりますことは、かれが論じている世界の中に、考えている主体は含まれていない、ということです。考えている主体は世界の限界である、すなわち、精神的主体の中に世界は存在する、というわけです。

このような考え方は、以前ご紹介いたしましたファインマンの立場と類似しておりまして、客観世界を外的世界とする一方で、これとは別の研究者の精神を論じる、ということも出来るわけです。もちろん、ファインマンはがちがちの唯物論者であるように見受けられるのですが、ひとたび研究者自身の精神を考察の対象に加えれば、以前ご紹介いたしました利根川氏と同様、唯心論に傾斜していく可能性もあるのですね。

しかし、ヴィトゲンシュタインは、このあたりの部分もきっちり考えておりまして、論理哲学は精神的主体の内部の世界を扱うものであって、精神的主体そのものがこの世界の限界を与えるという点について、きちんと述べております。さすがに、ラッセル卿が驚嘆するだけの英知、ではあります。

4. 論理的思考の限界

このあと、ヴィトゲンシュタインは、さまざまな超越論的(論理の枠外の)存在について議論いたします。世界の意義、倫理、宗教、形而上学、、、

しかしこれは、ヴィトゲンシュタインの論理学の限界を語っているものであり、これらについて語ることが不可能であるということを証明しているわけでもなさそうです。

フッサールポアンカレの言う「客観」、すなわち他者と共有できる主観の一部、もしくは、私流に言えば「社会の主観としての客観」についても論を広げなければ、そもそも論じること自体の意味が不明瞭になってしまうでしょう。

結局のところ、ヴィトゲンシュタインの論理学は、主観の枠内での論理学としては優れたものであるのかもしれませんが、主観を取り巻く世界にひとたび関心の枠を拡大するとき、論理哲学は哲学としての価値を失ってしまいます。この広い世界で哲学を哲学であらしめるためには、主観そのものを考察の対象とする必要があるのですね。

この本の終盤付近で、記述が、すかすか、といいますか、論理の密度が低下しているような印象を受けますのは、実は、ヴィトゲンシュタイン自身が、この本の終わりあたりを書いているときに、この点に気づいていたからではないか、と思うのですね。

なにぶん、ヴィトゲンシュタインの論理哲学は、ナンセンスであると気づく必要があるなどと、ご当人が書いているわけですから、、、

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