リオタール「現象学」を読む

ジャン・フランソワ・リオタール著「現象学」という本を本屋で見つけて、思わず買ってしまいました。本日は、この本を読んでみることといたしましょう。

1. 思想家ジャン・フランソワ・リオタール

このリオタールという方、訳者前書きには「著者については、P.U.F.に問い合わせたがまだ返事がなく、残念ながら何もわからない。しかし本書の内容から察するに、おそらくメルロー・ポンティの弟子の一人だろうと想像される」などと書いてあります。まあ、1964年12月の記述ですから仕方がありませんね。

もちろん今日では、Wikipediaがありますから一発でわかります。急進的マルクス主義者ですかあ、、、

などというお遊びはやめておきましょう。もちろんフランソワ・リオタール氏、「ポスト・モダンの条件」で、思想界の一大潮流となりましたポストモダンに火をつけたお方。この本につきましてはこのブログでもご紹介しております。ちなみに本は売り切れの様子です。ま、これだけの本ですから、再版なり、文庫化なりされるのではないかと思いますが、、、

それにしても、以前ご紹介した「よみがえれ、哲学」は、現象学者のポストモダン批判という趣があるのですが、ポストモダンに火をつけたのが現象学者であるということは、一体どういうことでしょうか? その論理的流れやいかに?? ま、リオタールさん、現象学から急進的マルクス主義、そしてポストモダンと、機を見るに敏なお方、ということなのでしょうかね?

と、まあ、茶々はこの辺にして、内容のご紹介とまいりましょう。なお、本書は「フッセル」と表現しているのですが、このブログでは、これまでとの整合性を保つため、引用部を含めて「フッサール」と表記するようにいたします。

2. 現象学のアプローチ

この本は二部構成で、第一部が「フッサール」、第二部が「現象学と精神科学」と題しまして、フッサール以後の現象学を取り巻く状況について議論しています。

で、フッサールの考え方につきましては、いくつか目から鱗の部分があります。まず第一に、イデーン27節からの引用がありまして、われわれを取り巻く外界についてフッサールが明確に記述していることが紹介されます。これ、私がこのブログで書くところの、混沌としての外界、ですね。

まあ、イデーンにつきましては、いずれきっちりご紹介できれば良いのですが、「イデーン(1ー1)」「イデーン(1ー2)」「イデーン(2ー2)」など(2-1もどこかにあるのでしょうね)、それぞれがアニメDVD並みの価格の本でして、買うのも大変なら、読むのも大変そうで、よほど本気にならない限り、ちょっと読む気力が起きない本ではあります。

もう一つは、フッサールの現象学の前にありましたのが「心理主義」、ということで、人の意識を心理学で説明しようという行き方です。まず、フロイト流の、精神医学としての心理学は、人を対象(客体)として扱いますので、結局は人体機械論、唯物論に行ってしまいます。

一方、内省から自らの心の働きを解明しようというアプローチであれば、フッサールのアプローチに近いのですが、これに人の心の働きを説明しようという意図が加わると、結局は上と同様の、客体的アプローチとなってしまいます。

フッサールが現象学的還元という、厳格なアプローチを必要としたのは、おそらく、心理主義との差異を明確にしたい、という動機によるものだったのでしょう。

このあたりは非常に微妙な点でして、哲学が哲学として成り立つか否かは、コギトの扱い如何にかかっている、といっても過言ではなさそうです。ま、私も注意することにいたしましょう。

3. 主観と客観が互いに他を否定するという問題

さて、リオタールの慧眼は、このあたりの問題の本質を、次のように、鋭く抉り出します。

近代的精神の特性は、論理的-数学的な形式化と、自然に関する認識の数学化である。つまり、ライプニッツの普遍学とガリレイの新しい方法論である。こういう基盤の上に、客観主義が展開するのである。ガリレイは世界を応用数学として示すことによって、意識の作品としての世界をおおいかくした。したがって客観主義的な形式主義は疎外的である。……

ときにこの疎外は、物的なものを手本として心的なものを構成するか、それとも心的なものを厳密に研究することを断念するか、二つのうちのいずれかを選ぶことを余儀なくした。

デカルトは先験的なモチーフを導入することによってこれの解決を予告する。コギトによって、現象としての世界、コギタートゥム cogitatum[思考されるもの]としての世界の真理が、彼に与えられる。

そのとき、魂および神という形而上学的なアポリアに通じる客観主義的な疎外は、消え去る―もしくは少なくとも消え去っていたであろう。もしデカルト自身がガリレイ流の客観主義に欺かれて、先験的コギトと心理学的自我を混同しなかったならば、そうなっていたであろう。

しかし、思考するものとしての自我というテーゼは、すべての先見的な努力を水泡に帰せしめる。ここから、デカルトの二重の遺産が出てくる。一つは形而上学的合理主義で、これは自我を消し去る。もう一つは懐疑論的経験主義で、これは知識を破壊する

客観主義にその真の根拠を与え、客観主義の疎外力を除き去るのは、ただ先験主義だけである。というのも、先験主義はすべての知識を根本的な自我の上に結びつけるが、この自我は意味付与者であり、直接的な生の世界の中で、客観化以前的な、科学以前的な生を生きているからである。

そして精密科学は、そういう生の外被でしかない。先見的哲学は、客観主義と主観主義、抽象的な知識と具体的な生との和解を可能とする。

さて、この「先験的」ですが、Wikipediaによれば、最近は「超越論的」といいまして、今議論している論理の枠を超えた、というような意味です。まあ、枠を超えてはいるのでしょうが、これについても議論しなければならない、という、はなはだ困った状況ではあります。


2017.2.25追記:リオタールのいう「意味付与者」である「根本的な自我」は、ハイデッガーのいう「ダーザイン」と同じことでしょう。ダーザインをわかりにくく言えば「存在者を存在者たらしめる存在者」ということになるのですが、「自我」ないし「この私」といったほうがわかりやすいかもしれません。

そういう意味では、「先験的自我」にせよ、「ダーザイン」にせよ、それですべてが解決するようなキーワードとは言い難いように、私には思われます。

4. 複数の枠組みという解

結局のところ、議論の枠をいくつか準備して、それぞれの枠内での議論を完結してから、次の枠内での議論に移る、といった手続きが必要になるのかもしれません。

たとえば、まず主観を認め、混沌としての外界を主観に対峙するものとして定義する一方で、主観の一部分であって他者と共有されたと確信する部分、といった形で客観を定義し、その客観の枠内で自然科学を定義する。その枠の中には、機械としての人体も含まれますし、それが精神的活動をするメカニズムも自然科学の枠組みで理解されます。

ただし、この枠内では、量子力学における観測問題は解決されませんし、客観的事実がどこまで正しいかという限界も明らかにはできませんし、そもそも何故に客観というものがありえるか、といったことも議論できません。

次に、その枠の外部に、客観とは何か、主観とは何かを議論する枠を設ける、というわけですね。マルチ・パラダイム・アプローチ、とでもいいましょうか、、、

その他、リオタール氏の指摘するフッサール現象学の弱い部分は、他者の存在でして、この部分の分析が弱い、と指摘いたします。

これは私も感じている部分でして、そもそも人の精神的機能は、他者の集団であります社会の中で育まれたもの。精神的機能を有する存在としての社会について分析し(私的には、社会の主観が客観である、ということですね)、社会のあり方、及び社会と人との関わりについて、掘り下げた分析が必要なのではないか、と思う次第です。

なお、第二部以下は省略いたします。メルロー・ポンティの弟子とも目されたリオタール氏、ゲシュタルト心理学に傾倒するポンティのアプローチを肯定的に見ているのですが、私は否定的。ゲシュタルト心理学といえど、所詮は心理学であって、脳内の情報処理と同じ地平で語られるべき議論ではないか、と思う次第です。